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Mircea Eliade – el chamanismo indoeuropeo

Joakim AndersenUno de los eruditos religiosos más valiosos de los tiempos modernos fue Mircea Eliade (1907-1986), que en su juventud tuvo conexiones con la Guardia de Hierro rumana, y cuyas influencias incluían a tradicionalistas como Julius Evola y René Guenon y al erudito religioso indoeuropeo Georges Dumezil.

A pesar de ello, o debido a ello, es uno de los principales nombres de lo que se conoce como religión comparada y fue capaz de describir la cosmovisión mítica en obras como El eterno retorno.

Una de las obras más intrigantes de Eliade es El chamanismo, donde estudia el chamanismo en diferentes partes del mundo. Sin embargo, para evitar confundir todas las formas posibles de religión y magia, utiliza sistemáticamente una definición estricta del fenómeno, refiriéndose no a todas las formas de magia, sino a una técnica extática específica basada en una visión concreta de la estructura del mundo (más sobre esto más adelante).

El chamán también tiene algunas funciones específicas, como guiar las almas de los muertos como psicopompo y proteger a la gente de las enfermedades. A diferencia de los individuos que en algunas culturas se convierten en “poseídos” y pueden transmitir mensajes de otros reinos, el chamán también tiene normalmente el control.

Chamanismo

Eliade relata tradiciones chamánicas de diferentes partes del mundo. Ofrece una visión de la espiritualidad tradicional de los esquimales y de las tradiciones de los negritos asiáticos. Para los tradicionalistas y los estudiosos de la religión, el libro es una maravilla. También nos ofrece una buena visión de las religiones de los pueblos siberianos.

La profesión de chamán suele heredarse en el seno de una determinada familia, pero el futuro chamán también puede adquirirla como resultado de su disposición, de sus sueños o de un trauma (por ejemplo, alguien que aparentemente “muere” y luego regresa). Él, o más raramente ella, recibe su formación de chamanes más antiguos, pero también experimenta su iniciación en otros niveles, a través de sueños y contactos con diversos espíritus. Estos implican duras pruebas, en las que el futuro chamán puede ser capturado por los espíritus y cortado en pedazos o hervido durante lo que se percibe como varios años.

Los forasteros han visto a menudo a los chamanes y “curanderos” como psicópatas o embaucadores, pero Eliade los describe generalmente con respeto. A menudo han padecido epilepsia y similares de niños, pero su iniciación hace que luego la controlen ellos mismos. También pueden realizar a menudo hazañas muy exigentes e impresionantes; Eliade menciona a chamanes esquimales y tántricos tibetanos que se mueven desnudos en medio de un frío intenso, calentados únicamente por su fuego interior. Otros chamanes pueden tragar carbones encendidos, etc.

En el libro también describe cosas como sus trajes, sus lenguas secretas, el simbolismo del tambor, cómo protegen a su pueblo de las enfermedades y ayudan a los muertos a encontrar su camino. A menudo conservan las tradiciones e historias de su pueblo, y es a través de sus descripciones de la “geografía” del reino de los muertos que las religiones posteriores adquirieron gran parte de su contenido. Eliade también describe cómo recogen a los espíritus ayudantes, cómo pueden casarse con ellos, etc. En general, la descripción es fascinante, tanto si se trata de los esquimales como de los yakutos, tanto si Eliade describe a los taltos húngaros como a los nåjden sami.

La tradición hiperbórea

De particular interés son las fuertes similitudes entre la espiritualidad indoeuropea y las tradiciones siberianas, finougrias, proto-turcas y centroasiáticas que describe Eliade.

Estas similitudes no son de menor interés para los tradicionalistas que siguen a Julius Evola. Evola describe una tradición hiperbórea, caracterizada por la posición del dios del cielo y la relativa ausencia de diosas. Se encuentran dioses del cielo dominantes similares entre los pueblos siberianos y turco-tártaros, que probablemente fueron los primeros vecinos indoeuropeos. Entre los samoyedos el dios del cielo es conocido como Num, entre los tungus como Buga, entre los mongoles como Tengri.

Los tradicionalistas reconocen los atributos y descripciones que estos pueblos dan al dios del cielo; se le describe como “alto/elevado” y “resplandeciente”. Los yakutos lo conocen como “Señor Padre Jefe del Mundo” y los turco-tártaros como “Padre”.A menudo, sin embargo, el dios elevado se ha retirado de los asuntos directos de los hombres, convirtiéndose en un deus otiosus.

Más importantes son sus hijos, que tienen más contacto con los humanos. Otro rasgo común de la fe protoindoeuropea y estas tradiciones septentrionales es que las deidades femeninas son menos prominentes. Cuando hay chamanes femeninos, también es normal que sólo realicen el viaje “ctónico”, el descenso a las esferas subterráneas, mientras que los chamanes masculinos realizan viajes tanto a las esferas superiores como a las inferiores.

Las similitudes van más allá. El árbol del mundo Yggdrasil, por ejemplo, tiene varios homólogos entre los pueblos chamánicos. Un elemento central de la cosmovisión chamánica es la creencia de que existen tres mundos: el Cielo, la Tierra y el Inframundo. Están unidos por un “eje”, un axis mundi, que los atraviesa a todos. La gente solía poder viajar libremente a lo largo de este eje, pero tras una catástrofe de algún tipo, sólo los chamanes pueden hacerlo. En algunas tradiciones este eje del mundo se describe como un árbol, entre los indoeuropeos como Yggdrasil e Irminsul.

Árboles similares se encuentran en los pueblos chamánicos, donde el chamán suele trepar a un árbol cuando asciende a la esfera celeste.En el asatron, hay un águila en la cima del árbol del mundo, lo que puede compararse con las creencias de los chamanes. Por un lado, a menudo se considera que el primer chamán fue un águila, o el hijo de un águila, y en el árbol del mundo hay innumerables pájaros que son en realidad almas que esperan renacer. El simbolismo de los pájaros también es fuerte en el chamanismo nórdico, donde el chamán a menudo se convierte en pájaro a través de su disfraz.Curiosamente, otros temas, como la importancia del caballo, la centralidad del fuego en el culto, la montaña y el lobo, también unen las tradiciones indoeuropeas y chamánicas de origen turco tártaro, finougrio y siberiano. Hasta cierto punto, también se observan aquí otras afinidades, ya que algunos grupos finougrios, por ejemplo, tienen un grado de ceguera mayor que muchos indoeuropeos.

Tártaros de China

Un tema de interés para el tradicionalista más evolucionista es el chamán como figura. El chamán es visto como la defensa del grupo contra las fuerzas demoníacas, y también como miembro de una élite (mientras que los muertos viajan normalmente en una dirección, un chamán muerto viaja en la dirección opuesta, y se da por sentado que alcanzarán los reinos superiores después de la muerte). Lo que los demás creyentes sólo oyen contar, el chamán también lo experimenta directamente, corriendo un gran riesgo. Esto significa que, en muchos sentidos, el chamanismo es un estadio superior a los posteriores monoteísmos y politeísmos institucionalizados, con sus elementos de devocionalismo, superstición y fe ciega.

Al mismo tiempo, Eliade describe cómo el chamanismo también ha sufrido una degeneración. Los distintos pueblos nos cuentan que hace unas generaciones los chamanes eran mucho más poderosos que ahora, y que también están siendo apartados a medida que los pueblos siberianos se modernizan y son alcanzados por religiones más modernas. Aunque los arquetipos chamánicos pueden sobrevivir durante un tiempo incluso en un entorno nominalmente cristiano o musulmán, Eliade relata cómo algunos místicos musulmanes de Asia Central, al igual que los chamanes, se alojaban en tejados y árboles. Como resultado de la degeneración descrita, también se describe el uso de drogas (cáñamo entre algunos pueblos indoeuropeos, setas y nicotina) para alcanzar el estado chamánico que antes se lograba sin “ayudas”.

Elementos iranios

Al mismo tiempo, Eliade rastrea elementos iraníes (y chinos) en los diversos chamanismos del norte de Asia. Esto se aplica sobre todo a la creencia en un puente estrecho que sólo los justos pueden cruzar en el camino hacia el cielo. El puente del Cinvat recuerda mucho al puente que el chamán altaico debe cruzar para llegar a Erlik Khan y al reino de los muertos. Del mismo modo, Eliade sostiene que el fuerte significado simbólico del número 9 sugiere un origen iranio (nueve cielos, nueve esferas infernales, o para el caso 9 mundos). Cuando animales como las serpientes aparecen en el chamanismo de pueblos que viven demasiado al norte para haberlos visto, también sugiere una influencia más meridional. Tendemos a pensar que los “pueblos primitivos” están completamente aislados de su entorno, pero Eliade muestra cómo la avanzada y compleja civilización iraní influyó en pueblos situados muy al norte, así como el modo en que los complejos sistemas ocultistas de la India influyeron en los pueblos de las actuales Malasia e Indonesia.

Especialmente apasionante es el relato que hace el libro de cómo las diferentes tradiciones de Bután y la región del Himalaya dieron lugar al tantrismo y a la religión bon-po.

El chamanismo indoeuropeo

Wodan, id est furor– Adán de BremenEliade dedica un capítulo específico al chamanismo indoeuropeo. Sostiene que el chamanismo entre estos pueblos se convirtió en algo subordinado, probablemente como resultado de la división de su sociedad en tres funciones. El chamanismo pasó entonces a formar parte de la primera función, y no fue tan dominante como entre los pueblos orientales.

Identifica rastros de chamanismo sobre todo en Odín, que tiene vínculos tanto con el éxtasis como con la muerte. Los caballos de ocho patas no son infrecuentes en los contextos chamánicos del norte de Asia, y los cuervos Hugin y Munin también guardan cierto parecido con los espíritus ayudantes de los chamanes. El autosacrificio de Odín también recuerda a la brutal iniciación a la que se someten los chamanes, en la que a menudo se les considera literalmente moribundos. Eliade compara la cabeza del sabio Mimer con la práctica de algunos pueblos de conservar los cráneos de los chamanes y utilizarlos para adivinar el futuro. También hay similitudes entre el “furor teutonicus” y el éxtasis chamánico.

Existen paralelismos más claros con los viajes de Odín y otros al inframundo y el uso del seid. Los viajes al reino de los muertos recuerdan mucho a los viajes del chamán a la esfera inferior. También hay paralelismos en el seid, como el elemento de trance, los espíritus, los trajes rituales, y la visión de todo ello como poco viril nos recuerda a los pueblos siberianos, donde los chamanes eran a menudo mujeres o travestis. Al igual que los chamanes siberianos, los magos nórdicos también podían luchar entre sí en el puerto de los animales, y la visión pluralista de las tres almas del hombre también une a los dos grupos.

Se ha argumentado que estas huellas de una ideología chamánica se deben a la influencia sami, pero Eliade demuestra que podría tratarse igualmente de una tradición más antigua y compartida. Y ello a pesar de que los samis y los finlandeses eran considerados magos superiores tanto en la Edad Media como en el Renacimiento. Eliade también da varios ejemplos de rastros de chamanismo entre pueblos indoeuropeos que probablemente nunca tuvieron contactos con los samis, como los griegos y los iraníes.

En general, se trata de un estudio muy interesante y muy recomendable para los tradicionalistas y otras personas interesadas en la religión.

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