Alastair Crooke
Para descifrar el verdadero potencial del reciente discurso de Valdai del presidente Putin, para despejar el conflicto con Occidente, debemos volver, paradójicamente, al siglo XV .
El ‘acontecimiento’ del siglo XV fue el ‘descubrimiento’ de un texto que estalló en Florencia de los di Médicis, enviando a Europa a un punto de excitación. Era un conjunto de textos llamados Hermética que se sabía que existían: habían sido venerados por escritores, como Clemente de Alejandría (m. 220 EC) y Orígenes (m. 253), como una fuente extraordinaria de conocimiento interno: muy anterior a la del cristianismo.
Solo había un problema: nadie en Europa lo había leído.
Luego, un agente comisionado por Cosme di Medici, para recolectar escritos griegos recientemente disponibles en su nombre, llegó a Florencia en 1462 con un documento de Macedonia que Cosme compró instantáneamente a su explorador.
Era la legendaria venerada Hermetica que había llegado a Florencia. Había sido transcrito por personas de habla griega, en algún lugar entre 100 y 300 EC, pero de textos egipcios mucho más antiguos. El descubrimiento de papiros de textos herméticos en el centro de Egipto en la década de 1940 ha demostrado que son adaptaciones de material derivado de la ‘Inteligencia de Re’ – El Uno – la Mente divina que todo lo impregna, y por lo tanto reflejan una tradición intelectual y una ciencia que alcanza muy atrás en el tiempo.
¿Qué tiene esto que ver con el discurso de Valdai de Putin? Bueno, bastante, tanto a modo de analogía como a modo de advertencia. Porque entonces, el siglo XV, también fue una época de oscuros presagios, ya que la fuerza arremolinada del voraz literalismo protestante se precipitaba sobre el cristianismo tradicional, que, hasta entonces, había luchado por mantener su asiento entre un mundo literal y el del mundo interior. iluminación. Dondequiera que el cristianismo tradicional intentara hacer sus vasijas, la duda crítica los seguiría, destruyéndolos.
La guerra abierta entre las sectas cristianas parecía inevitable, con consecuencias catastróficas para el mundo occidental.
El historiador Francis Yates ha sugerido que el Papa alentó discretamente la traducción de estos textos herméticos. El Papa esperaba que su noción central, que la raíz de la realidad, inherente a una dimensionalidad múltiple y a la desliteralización efectuada por el pensamiento a través de la imagen, pudiera permitir una síntesis de las facciones europeas al borde de la guerra.
Giulio Camillo, uno de los pensadores más célebres del siglo XVI, al escribir sobre lo que podría significar ‘imagen’, dice que la Hermética “toma la imagen y la semejanza por una misma cosa, y el todo por el grado divino”.
Este tipo de interpretación simbólica, en lugar de la interpretación literal del cristianismo, creó una gran emoción y esperanza en ese momento. Este último se extendió por toda Europa, incluida la Inglaterra protestante, hasta John Dee, el mayor filósofo de su tiempo y consejero cercano de la reina Isabel I.
Parecía ofrecer un escape de las nubes oscuras de la Reforma y la Contrarreforma.
En cualquier caso, Yates insiste en la influencia masiva de Hermetica. No solo en Italia, sino también en la Inglaterra protestante, Hermetica había tenido un efecto profundo en el círculo que rodeaba a la reina Isabel I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman y Francis Bacon estaban todos familiarizados con los textos herméticos.
La analogía con Valdai ahora debería quedar clara: el discurso de Valdai se centra en la visión de ‘un concierto’ de visiones civilizatorias polivalentes (como facetas de la civilización, per se), y en una dimensión múltiple.
De manera similar, en el paradigma de Valdai, diferentes civilizaciones pueden perseguir distintos valores espirituales con la ética inherente a ellos, que también subyace en sistemas políticos y económicos diferenciados.
Pero, en una terrible advertencia para nosotros hoy: en 1614, un erudito llamado Isaac Casaubon publicó un ‘análisis’ de Hermetica, que afirmó, pero no era más que una pobre mezcla de filosofía griega, cristiana y judía, mezclada con un toque de astrología y magia.
Era lo que hoy llamaríamos un trabajo de operaciones psicológicas, financiado por James I con una motivación particular en mente. El ultraortodoxo Jacobo I de Inglaterra (y Jacobo VI) de Escocia, estaba profundamente en desacuerdo con el temperamento del reinado de la reina Isabel, y había empleado (es decir, pagado) a Casaubon y a otros para desacreditar y purgar a los llamados “inclinados a la magia” de la corte de Isabel I.
El asesinato literario de Casaubon tuvo un éxito extraordinario: con el apoyo de la iglesia cristiana, su crítica condenatoria simplemente se dio por sentada. Porque, en las tensiones psíquicas de la época, los intentos de la iglesia cristiana por desenredar racionalmente sus nudos de la divinidad literalizada, llevaron a un rechazo absoluto e inquebrantable del ‘otro paradigma’; o a cualquier resolución hermética imaginativa al literalismo muscular. Esa temprana receptividad del Vaticano se había evaporado.
Casaubon había asestado a la antigua tradición un golpe fatal del que nunca se recuperó por completo. En 1860, Jakob Burckhardt publicó ‘ La civilización del Renacimiento en Italia ‘, en el que sostenía que el Renacimiento era simplemente una sociedad secular de individuos dotados que ‘se deleitaba’ con los escritos, el arte y los valores paganos, pero que fue superada por completo y eclipsada por el espíritu de la metodología empírica (Ilustrada).
Una vez más, podemos observar el desarrollo de la analogía de Valdai: ¿Esta reacción de la ‘Ilustración’ no se refleja en el discurso de hoy? ‘La economía china no es más que una versión pobre del modelo neoliberal occidental que ‘juega’ con un legado confuciano y taoísta’. Y el renacimiento ortodoxo de Rusia no es más que un juego de poder, inventado por un patriarca ortodoxo y el presidente Putin. La realidad, insisten los fanáticos que se oponen a la polivalencia euroasiática, es que todo lo que China y Rusia intentan no es más que un pobre ‘despegue’ del modelo de mercado anglosajón liberal basado en la ciencia y el gerencialismo tecnológico.
Ningún trabajo ha hecho más que las distorsiones de Burckhardt para separar a los europeos occidentales de las mismas fuentes de su propia tradición intelectual. En The Reformation of the Image de Joseph Koerner, el autor sugiere que “el rechazo” de las raíces intelectuales europeas reflejaba un odio basado en una insistencia absoluta en que debe haber una distinción inequívoca entre la verdad y la falsedad, y la consiguiente incapacidad para aceptar lo implícito o lo falso. metafórico.
La profunda inseguridad de la época exigía autenticidad, verdad literal y unidad de sentido.
Para el protestantismo, el hermetismo se convirtió en simple adoración al diablo; para el puritanismo, era el culto al diablo y la idolatría; para los filósofos materialistas y racionales era superstición; y para los científicos fue considerado como un absurdo. A medida que la conciencia europea se oscurecía y la época se veía ensombrecida por la caza de brujas y las acusaciones de herejía y culto al diablo, todo el movimiento neoplatónico y hermético se hundió en medio de “nubes de rumores demoníacos”.
El ‘mago’ del Renacimiento se convirtió en Fausto. Desapareció de la gama intelectualmente respetable de ideas y fue empujada tan profundamente al infierno que los hombres sensatos pronto temieron asociarse con ella.
El neoplatonismo fue menospreciado y despreciado como una incursión primitiva en la magia diabólica. Los textos herméticos fueron ‘expuestos’ como falsificaciones, y con ello, la sustancia de la tradición presocrática simplemente se evaporó de la vista, convirtiéndose en nada más que el balbuceante intento de decir lo que solo Aristóteles, al fin, había sido capaz de articular con cualquier fluidez.
Pico della Mirandella, célebre hermético, murió envenenado; Sir Walter Raleigh fue encarcelado en la Torre de Londres; El Doctor Dee fue rechazado y excluido de la sociedad, vilipendiado y atacado por una multitud enfurecida; su gran biblioteca saqueada.
Considerado como el más grande filósofo de Inglaterra de su tiempo, Dee murió solo y en la indigencia; y Giordano Bruno, un destacado hermético italiano, soportó ocho años de tortura durante los cuales se negó a retractarse; antes en 1600, siendo conducido a la Piazza di Fiori (Plaza de las Flores) en Roma, ceremonialmente para ser quemado vivo.
Lo que había fascinado tanto a la mente del Renacimiento temprano era la potencialidad de la participación co-creativa humana en el desarrollo de una verdadera conciencia social. Por lo tanto, la participación en el esquema de estados civilizatorios de Putin, logrado a través de un ‘retroceso’ a los valores antiguos, implica esencialmente un acto de mimesis.
A través de la elección de qué aspectos de qué ideas, imágenes, patrones de pensamiento, modelos de comportamiento, íconos del ascenso humano para seleccionar, y de qué manera imitarlos, el esquema de Valdai de alguna manera se hace eco de los valores del Renacimiento y, por lo tanto, ofrece el potencial para volver. -conectar con las fuentes antiguas compartidas de nuestras distintas civilizaciones.
Según el neurólogo Iain McGilchrist, escribiendo en su libro, The Master and his Emissary , “ la representación mental, en otras palabras, la imaginación, pone en juego algunas de las mismas neuronas que están involucradas en la percepción directa. De esto queda claro que incluso cuando nos imaginamos haciendo algo, no importa imitarlo realmente; es, en algún nivel que está lejos de ser despreciable, como si realmente lo estuviéramos haciendo nosotros mismos”.
“La abrumadora importancia de la mímesis también sugiere que los comportamientos que imitamos: Podemos transmitirlos: se cree que estos son mecanismos mediante los cuales las capacidades cerebrales y las habilidades cognitivas adquiridas durante una sola vida humana podrían transmitirse a la próxima generación. Estos mecanismos epigenéticos no parecen depender tanto de alteraciones de la secuencia real en el ADN dentro de los genes, sino de factores que influyen en lo que expresa ese ADN inalterado, de modo que ciertas formas de pensar moldean y moldearán al sistema nervioso estructuralmente del individuo, así como funcionalmente”.
Los neoplatónicos del Renacimiento ya entendían implícitamente estos conceptos neurológicos de la llamada tradición hermética y helénica “mágica”, que siempre había sido parte integral de la filosofía antigua. Incluso ‘habitaron’ deliberada e imaginativamente a los grandes personajes de la Antigüedad. Esto fue literalmente la fuente de la efusión de energía creativa del Renacimiento.
Petrarca (1304-1374 EC) escribió largas cartas a sus “familiares internos”: Livio, Virgilio, Séneca, Cicerón y Horacio, todos los cuales, por supuesto, habían muerto hacía mucho tiempo. Erasmo oró a Sócrates, también ejecutado hace mucho tiempo. Marcilio Ficino estableció una academia en Florencia que se inspiró en la Academia Ateniense, y en la que se representó el ‘Simposio’ de Platón en el día del aniversario del cumpleaños de Platón. Entonces, la filosofía era una “forma de vida” que se basaba en gran medida en la interacción empática con los símbolos, tanto visibles como no visibles.
Sin embargo, esta experiencia de ‘habitar imaginativo’ ya no es una experiencia ‘nuestra’ hoy. En el sistema mecánico de causa y efecto adoptado universalmente en la actualidad, las causas son anteriores a sus efectos y, por así decirlo, empujan desde atrás.
La implicación de tal lógica es que, en última instancia, lo que nos sucede está determinado por eventos previos: vamos donde nos empujan: si alguien hace algo sin explicación, entonces debe haber una causa directa, generalmente se supone que es de naturaleza utilitaria. Y si los acontecimientos suceden en el mundo, son el resultado directo de una causa simple. De esta manera, todo lo que ocurre está definido por algo pasado, algo ya ‘conocido’, en un sentido empírico. Nada puede ser verdaderamente nuevo.
Pero, al adoptar la óptica hermética, permitiéndonos ser empujados hacia adelante, como magnéticamente, para habitar ciertos valores y narrativas fundamentales, podemos liberarnos del peso histórico. Este fue el aspecto creativo del hermetismo que tanto entusiasmó a sus seguidores. “Si, cuando nos imaginamos haciendo algo, no importa imitarlo en realidad, es en algún nivel, como si realmente nos convirtiéramos en eso, entonces somos ‘libres’ para ‘dejar ir’ la simple causalidad física, derivada de eventos pasados que de alguna manera inevitablemente determinan ‘nuestro presente’”.
Es también, una forma diferente de concebir la soberanía. Engloba dentro de ella, la idea de que la soberanía se adquiere, actuando y pensando soberanamente. Ese poder soberano surge de la confianza de un pueblo que tiene su propia historia distinta y clara, su legado intelectual y su propio depósito espiritual en el que basarse y por el cual diferenciarse.
Estas son las gemas ocultas dentro del discurso de Valdai del presidente Putin, que de alguna manera se comparan con el teatro de la memoria de Giulio Camillo, concebido como un sistema de impresión de memoria que permite que el mundo vuelva a ser visto como un todo unitario.
