Leonid Savin
En su obra La ética protestante y el espíritu del capitalismo [i] Max Weber identificó la conexión entre el surgimiento del capitalismo industrial burgués con su organización racional del trabajo, la burguesía occidental en su conjunto, en toda su singularidad, y las actitudes religiosas de varias sectas protestantes, que surgieron originalmente en el norte de Europa y luego fueron al Nuevo Mundo, donde comenzaron a construir con entusiasmo una “Ciudad sobre una colina”.
Al principio del libro, Max Weber cita a Benjamin Franklin como ejemplo de producto del espíritu capitalista estadounidense, analizando su declaración sobre “hacer dinero con la gente”. Pero Max Weber estaba más interesado en el aspecto económico de la cuestión: la ética de la economía, los temas de las profesiones y el espíritu empresarial, aunque también incluyó en su estudio los aspectos irracionales de la religión protestante: conceptos como la vocación, el ascetismo, etc.
El estudio de Max Weber puede considerarse inacabado, ya que al final del texto él mismo identificó las áreas en las que había que profundizar, analizar y determinar hasta qué punto el protestantismo ascético influía en los factores sociales y económicos, así como en la cultura moderna en su conjunto.
Más de cien años después de la publicación de este libro, muchas de las tareas planteadas siguen siendo pertinentes, ya que el protestantismo se ha convertido en un fenómeno global y sus avanzadillas han aparecido donde nunca antes habían existido, desde las selvas de América Latina hasta las del sudeste asiático y África. El contexto político también es importante, a saber, la influencia de la ideología protestante de una forma u otra en los procesos políticos, la toma de decisiones en las más altas esferas del poder y la proyección de la cosmovisión protestante a través del prisma de la gobernanza mundial. Por supuesto, a este respecto, interesan Estados Unidos y sus estructuras de poder, incluidos los mecanismos de política interior y exterior, incluido el uso de la fuerza militar.
Es sabido que la política estadounidense está profundamente entrelazada con la religión, y la importancia de este factor radica en que configura la identidad y los valores políticos. Estos son algunos de los principales aspectos que influyen en la toma de decisiones de los electores estadounidenses a la hora de votar en las elecciones. Las opiniones de un político sobre diversas cuestiones de relevancia en el país determinan si las personas religiosas votarán por él o ella [ii].
Pero nada de esto se limita a los asuntos internos. El excepcionalismo estadounidense, que conocemos desde finales del siglo XIX a través de consecuencias geopolíticas que van desde la guerra con España y la toma de Filipinas hasta el bombardeo atómico de las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki y la invasión de Irak en 2003 (cabe recordar que George W. Bush hijo, justificando esta intervención, declaró públicamente que “Dios me dijo que golpeara Irak”) es un producto de la ideología protestante.
Porque desde la misma formación del Estado, “el pensamiento religioso en Estados Unidos ha considerado el Estado naciente como un regalo del Creador y a los estadounidenses como un pueblo elegido que hace la voluntad de Dios”. Al mismo tiempo, el puritanismo, tras haber perdido su monopolio ideológico en las colonias de Nueva Inglaterra ya en la primera mitad del siglo XVIII, consiguió allanar una vía histórica para el ulterior camino espiritual de la nación estadounidense [iii].
El mismo Benjamin Franklin antes mencionado, y sus propios escritos, son un ejemplo elocuente de cómo la ética protestante dio forma a la realidad social y política. Es simultáneamente liberación de la opresión (del padre o de la metrópoli, y más tarde condujo a un complejo de “liberación” obligatoria de los demás, aunque no lo deseen), glorificación de los éxitos conseguidos y de la posición ganada en la sociedad (aunque no sea a un precio muy justo), así como negación de las estructuras de poder tradicionales e imposición de obligaciones contractuales. Así es como se asentó el virus de la destrucción de cualquier autoridad, tanto dentro de EEUU como en todo el mundo. Pero como los estadounidenses seguían considerándose un pueblo elegido por Dios, basado también en un tratado o pacto con Dios (alianza), sólo los estadounidenses podían imponer obligaciones contractuales a otras naciones.
Así, en 1839, John Louis O’Sullivan, editor de la United States Magazine and Democratic Review, formuló en un artículo el principio del “Destino Manifiesto”, que se convirtió en la estrella guía del expansionismo estadounidense. Dos años después, O’Sullivan inició su carrera política, y en 1851 participó en el intento de toma y anexión de Cuba, y tres años más tarde se convirtió en diplomático y fue embajador de Estados Unidos en Portugal. Sus ideas recibieron una amplia aprobación y apoyo. Incluso algunos autores extranjeros encontraron conexiones similares entre la predestinación divina y el destino del pueblo estadounidense. “Dios mismo les dio los medios para seguir siendo libres e iguales al asentarlos en un vasto continente”, escribió el político y ministro de Asuntos Exteriores francés Alexis de Tocqueville en su libro La democracia en América [iv].
El protestantismo también sentó las bases del concepto de “frontera” en Estados Unidos, un fenómeno que condujo a la destrucción de un gran número de tribus indígenas y al avance de los colonos hacia el océano Pacífico. Como escribió Edwin Godkin, polémicamente en su artículo “Opiniones aristocráticas sobre la democracia” (1865), “fue el individualismo agresivo y egoísta, el desprecio por el orden público y el materialismo filisteo del hombre de la Frontera lo que impidió que la democracia estadounidense alcanzara una condición más exaltada”. [v].
A mediados del siglo XX, ya se había desarrollado un concepto estable de protestante anglosajón blanco – WASP – que se asoció a la élite estadounidense y a su actitud desdeñosa (en pocas palabras – racista) hacia los representantes de otros pueblos, principalmente africanos y latinoamericanos. Al mismo tiempo, los anglosajones blancos representaban alrededor del 55% de la población estadounidense durante este periodo. Ahora el equilibrio demográfico se ha inclinado a favor de los negros y los de color, incluidos los inmigrantes de países asiáticos, pero los protestantes anglosajones siguen llevando el timón político del país. E incluso cuando los negros entran en el establishment, se comportan igual que los vampiros: recuerde a Colin Powell con un tubo de ensayo en las manos, diciendo que eran “las armas químicas de Sadam Husein”, y a la secretaria de Estado Condoleezza Rice, y al primer presidente negro, Barack Obama. Por cierto, los tres son protestantes.
Otro ejemplo típico del comportamiento protestante es el presidente Ronald Reagan, que acuñó el término “imperio del mal” en relación con la Unión Soviética. Este término fue rápidamente recogido y sigue siendo utilizado por los politólogos y periodistas estadounidenses, ahora en relación con la Federación Rusa.
En cuanto a los indicadores estadísticos. Según datos de las últimas décadas, la mayoría de los miembros del Senado y de la Cámara de Representantes del Congreso estadounidense son protestantes de diversas confesiones. Según un estudio del Centro de Investigación Pew, hay 303 protestantes en el 118º Congreso de EE.UU., siendo la mayoría bautistas (67), seguidos de metodistas (31), presbiterianos (25), anglicanos (22) y luteranos (22). También hay congregacionalistas, pentecostales, restauracionistas, adventistas, reformados y pietistas, pero el mayor número (107) son los que no han especificado su rama del protestantismo [vi].
En la Cámara de Representantes, los republicanos tienen 152 protestantes y los demócratas 95 (es decir, el 56,9% del total), mientras que en el Senado, los republicanos tienen 35 escaños ocupados por protestantes y los demócratas 21 (56%).Pero hay casi la mitad de católicos entre los representantes de ambos partidos en la legislatura.
Por cierto, la mayoría de protestantes “indecisos” en el Congreso es de especial interés, porque entre ellos puede haber tanto deístas corrientes como representantes de movimientos radicales, por ejemplo, los dispensacionalistas.
Aunque el movimiento dispensacionalista se desarrolló originalmente en Inglaterra, fue en Estados Unidos donde esta extraña doctrina encontró apoyo masivo. Según la doctrina del dispensacionalismo, los destinos de Israel y de la Iglesia cristiana predeterminados por Dios están separados y, tras la construcción del Tercer Templo judío en el Monte del Templo de Jerusalén, comenzará la “Gran Tribulación”. Debido a esto, 144.000 judíos se convertirán al cristianismo. “La Gran Tribulación” ha sido interpretada por los dispensacionalistas en el contexto de las profecías sobre la fase final de la era apocalíptica, durante la cual todos los cristianos serán “raptados” físicamente al cielo para reunirse con Jesús, donde sobrevivirán sanos y salvos al periodo de agitación terrenal [vii].
Curiosamente, en la era de la “Guerra de las Galaxias”, bajo la presidencia del presbiteriano restauracionista Ronald Reagan, estas ideas ya no se percibían bajo una luz tan fantástica como parecían antes de la exploración espacial humana, sino como acontecimientos muy reales del futuro. Pero incluso ahora hay bastantes partidarios de esta extravagante idea en EE UU.
Los dispensacionalistas forman parte de un fenómeno más amplio conocido como “sionismo cristiano”. En una versión más suave que el dispensacionalismo, el sionismo cristiano está particularmente extendido entre los altos cargos del Partido Republicano, incluidos el ex presidente Donald Trump y el ex secretario de Estado Michael Pompeo. De ahí el apoyo a Israel, incluido el traslado de la embajada a Jerusalén, el reconocimiento de la soberanía israelí sobre los Altos del Golán y la promoción de los “Acuerdos Abrahámicos”. E incluso la actual postura inarticulada de la administración de la Casa Blanca, con sus medias tintas respecto a las acciones de Israel en Palestina, está directamente vinculada al lobby “sionista cristiano” dentro del establishment y del Estado profundo.
Sin duda, este complejo específico asociado a las enseñanzas de diversas sectas protestantes seguirá teniendo una influencia duradera en la política estadounidense, incluido el vector de política exterior relacionado con Rusia, que en Estados Unidos desde finales del siglo XIX se consideraba una especie de antípoda ideológica y se quería “corregir” enviando aquí diversas misiones protestantes. Esta línea se hizo especialmente fuerte en los años noventa, lo que exigió la intervención del Estado y de las confesiones tradicionales.
Al mismo tiempo, es obvio que los escenarios de influencia religiosa con objetivos políticos estadounidenses continuarán en el futuro. Y en caso de que una posible administración republicana llegue al poder en EEUU, esta misma práctica se convertirá en la herramienta más importante de la influencia ideológica estadounidense sobre los países del Sur Global, China y la Federación Rusa.
Notas:
i – torre-libertas.ru
ii – na-journal.ru
iii – cyberleninka.ru
iv – Savin L.V. Ordo Pluriversalis. El renacimiento del orden mundial multipolar. – Moscú: Editorial “Oxígeno”, p. 196.
v – Kristol, Irving. Hacia los resultados del siglo XX // Aeon: Almanac of Old and New Culture. Vyp. 10. – Moscú: Academia Rusa de las Ciencias, 2014, p. 139.
vi – www.pewresearch.org
vii – www.geopolitika.ru
