Andreij Kosterin
Postulados básicos
El eurasianismo, al igual que la filosofía social y la ideología política, se puede reducir a cuatro principios metodológicos fundamentales:
- Principio histórico-sófico – tradicionalismo;
- Principio geosófico – acercamiento a la civilización;
- Principio geopolítico – énfasis geopolítico;
- Principio histórico-cultural – arqueomoderno.
El énfasis tradicionalista en la historia mundial, que niega el universalismo histórico, sostiene que ésta no representa un proceso único y continuo. La historia se divide en tres epistème-eras paradigmáticamente diferentes: premoderna (tradición), moderna y posmoderna. En la era de la Tradición, la conciencia y el ser humano, la misma estructura del mundo exterior se formó en el contexto de la religión, la religión actuó como el principal regulador social: la ética, el derecho, la política, la economía, la cultura, todas las esferas de la actividad humana están directa o indirectamente subordinados a la religión. La modernidad, que surgió en Europa occidental en los siglos XVI-XVIII, desde el punto de vista del tradicionalismo, fue una negación directa de la Tradición. La modernidad presentó un paradigma secular-antropocéntrico, eliminando consistentemente la religión de todas las esferas de la vida social y colocando el cuadriumvirato de ciencia, economía, religión e ideología en un pedestal. La modernidad es un paradigma de progreso que reemplaza a la tradición; Es un registro del poder ilimitado de Fausto sobre la naturaleza. Finalmente, la Posmodernidad es la crisis y el agotamiento de la energía moderna, la negación de la Modernidad y la continuación de la negación de la Tradición mediante la abolición de cualquier marco regulatorio. Si la Modernidad por sí sola niega la religión, la Posmodernidad destruye todo lo que la toca, la ciencia se vuelve postciencia, la sociedad se vuelve postsociedad y el hombre se vuelve posthumano. La posmodernidad es el triunfo del pecado una vez liberado, el sueño del Mefistófeles de Fausto para el juego final.
El tradicionalismo plantea la cuestión de la legitimidad del progreso científico y tecnológico en detrimento de la perfección moral (salvación) del hombre y la sociedad en su unión. El Tradicionalismo afirma que el paso de la Tradición a la Modernidad no fue un paso históricamente natural, sino más bien un error fatal, un pecado colectivo de la humanidad. Por lo tanto, antes de que sea demasiado tarde, antes de que las instituciones tradicionales (iglesia, ética, familia, cultura tradicional) sean completamente destruidas, es necesario volverse, en la medida de lo posible, a los fundamentos tradicionales. El tradicionalismo no sólo hace un diagnóstico, sino que también presenta un camino de regreso: una revolución conservadora.
Extremadamente ligado al tradicionalismo está el principio teleológico, escatológico, que postula el fin de la historia. El tradicionalismo contrasta la teleología liberal (globalización) y modernista (la teoría del progreso) con la escatología religiosa. Para Rusia, esto es la escatología ortodoxa, en el momento que conducirá al fin de los tiempos, el Anticristo reencarnará, ocurrirá el Armagedón (la batalla final entre el bien y el mal) y, finalmente, la Segunda Venida de Cristo. . Sin embargo, el Anticristo sólo puede reencarnar cuando no haya freno a la iniquidad en el mundo (Catechon), y hoy el Catechon es la civilización ortodoxa con su centro en la Tercera Roma, en Moscú.
En este artículo se definen dos áreas principales de la historia: la Iglesia Oriental (Filadelfia) y la Iglesia Occidental (Laodicea). El diálogo de su opinión revela la trayectoria secreta del contenido religioso de la historia. Para la Iglesia occidental las preguntas son claras: es un mosaico de religiones occidentales, con el fundamentalismo protestante angloamericano en primer lugar, pero para la Iglesia oriental las preguntas son claras: si la Iglesia ortodoxa rusa se convierte en la Iglesia de Filadelfia, no por la noche. Es algo predeterminado, pero es su principal misión histórica.
El énfasis civilizado niega la uniformidad de los tipos (civilizaciones) histórico-culturales. El espacio geográfico tiene una gran influencia en la cultura y la historia nacional de los pueblos. Cada país, al desarrollarse en un entorno geográfico específico, desarrolla sus propias formas nacionales, éticas, jurídicas, lingüísticas, rituales, económicas y políticas. El “lugar” en el que se produce el “desarrollo” de un pueblo o estado predetermina en gran medida la trayectoria y el sentimiento de ese “desarrollo”, hasta el punto de hacerlos inseparables. Éste es el significado del concepto euroasiático más importante de “desarrollo de lugares”. La historia no puede separarse de las condiciones espaciales y el análisis de la civilización debe realizarse no sólo en el tiempo, sino también en el espacio. No existe un modelo universal de desarrollo; la diversidad de los países de la Tierra se llena con la diversidad de culturas, cada una de las cuales tiene sus propios ciclos y su propia lógica. No se necesita ningún sitio de desarrollo para pretender que es un estándar para otros. Cada nación tiene su propio modelo de desarrollo, su propio “tiempo”, su propia “racionalidad” y debe ser entendida y evaluada con base en criterios internos originales.
Partiendo del hecho de que la comunidad de tradiciones espirituales, históricas, culturales, mentales y simbólicas suele estar condicionada por la comunidad religiosa, los euroasiáticos limitan concretamente el número de civilizaciones a las religiones “con un núcleo”. El sujeto de la civilización es una comunidad auténticamente existencial. La formulación bastante exagerada de “pueblos auténticamente existentes” no debe entenderse como una unión de grupos étnicos y naciones que habitan un territorio específico, así como su núcleo espiritual, como Dios sabe. Brevemente, utilicemos el término Dasein de Heidegger , si esto no requiere mayor aclaración. Un pueblo auténticamente existencial es portador del carácter sagrado inducido por la religión “nuclear”; es una comunidad cultural e histórica de destino, portadora de una misión definida, de un lenguaje definido, de una idea definida.
El énfasis civilizacional, que profesa la igualdad de las civilizaciones en las relaciones internacionales, afirma no sólo la posibilidad, sino también la necesidad de un mundo multipolar, donde cada civilización sea un polo único.
Veamos el énfasis geopolítico. Las civilizaciones en el escenario global son los principales actores del mundo geopolítico, pero considerando la diversidad y diferencia de civilizaciones desde el aspecto histórico-cultural, todas ellas se reducen a dos modelos geopolíticos básicos: la civilización del mar y la civilización de la tierra. . , donde se ubica la civilización intermedia de la costa.
La Civilización del Mar (talasocracia) tiende a desarrollar sólo la zona costera, renunciando a penetrar profundamente en las firmas territoriales; afirma el dinamismo y el movimiento como valores sociales más elevados; promueve la innovación y la exploración tecnológica; desarrolla formas comerciales de sociedad, capitalismo; promueve el desarrollo del intercambio y la autonomía del sector financiero.
La Civilización de la Tierra (telurocracia) se extiende profundamente en el continente y se origina en las tierras delgadas de las costas; forma sociedades masculinas y militares rígidas y jerárquicas sobre la base de una subordinación rígida, ideales de valor, honor, lealtad y fidelidad; promueve la creación de formaciones sociopolíticas estables, pero rígidas y poco proclives al desarrollo económico y tecnológico; favorece la formación de imperios con un alto nivel de sacralización del poder central y militarización de amplios sectores de la población; ralentiza el intercambio cultural y la innovación con actitudes conservadoras y tradicionales en la cultura.
El énfasis geopolítico postula una conclusión grandiosa: la dualidad de las civilizaciones, la inevitable confrontación entre teurocracia y talasocracia, no sólo en términos extratégicos y pragmáticos, sino también en términos de diferencias fundamentales y contradicciones irreconciliables en las orientaciones valorativas, culturales e incluso metafísicas. El concepto de VY Katasonov de las civilizaciones abelianas y cainitas como arquetipos civiles centrales proviene de una idea de comparación metafísica de civilizaciones.
Este dualismo de civilizaciones -“Tierra versus Mar” y “Mar versus Tierra”- se ha convertido en una constante en la historia mundial. La Civilización del Mar está más claramente representada en los principales países anglosajones, Estados Unidos y Gran Bretaña; La civilización terrestre está personificada por Rusia-Eurasia. Los dos polos geopolíticos -el Occidente atlantista y la Eurasia continental- están enzarzados en un duelo planetario. El atlantismo pretende conquistar Eurasia con un salto decisivo y consolidar su victoria en un mundo unipolar, el mundo del globalismo. El polo opuesto busca restablecer el equilibrio, renacer en una nueva forma, teniendo presente la triste experiencia de la vida y, si se revive, creará un mundo diferente: multipolar, no unipolar. Ésta es la misión geopolítica del eurasianismo.
Entonces, el Arqueomoderno. El énfasis tradicional, civilizado y geopolítico permite explicar un fenómeno no tan evidente como la modernidad arqueológica, sin cuya comprensión es imposible entender el eurasianismo. La civilización occidental ha desarrollado un sistema especial de principios y valores, que ha identificado como un sistema universal. Este sistema romano-alemán (que hoy en día estaba más asociado a la civilización anglosajona) empezó a imponerse al resto de pueblos y culturas a base de fuerza y astucia. La colonización espiritual y material del resto de la humanidad por parte de Occidente es un fenómeno negativo que llamamos arqueomodernidad (“Yugo romano-alemán” en los términos de los clásicos del eurasianismo).
La esencia de la arqueomodernidad es que en la misma sociedad de Pedro el Grande se desarrolló un modelo de interpretación de dos niveles de prácticamente todos los fenómenos y principios: en la política, en la cultura, en la vida cotidiana, etc. El núcleo de la comunidad sigue siendo bastante arcaico y sigue viviendo en las condiciones de la sociedad tradicional, mientras que oficialmente el Estado es moderno, esencialmente occidentalizado. Por lo tanto, nuestra economía, la organización de la vida política y el gobernante representan sistemas modernos de Europa occidental que son bastante liberales, pero todo esto funciona de manera completamente diferente que en los países del Occidente moderno, porque es reinterpretado por la sociedad tradicional. , de hecho, en su forma. Esto forma la arqueomodernidad, un sistema que es completamente modernista por fuera, pero profundamente arcaico por dentro.
La arqueomodernidad es una enfermedad, una especie de esquizofrenia social; la misma empresa se lleva a cabo de manera diametralmente apropiada. Externamente y desde el principio es una democracia liberal moderna del modelo occidental, internamente y desde abajo es una potencia mundial con deseos de resucitar el Imperio, con un gobernante supremo sagrado a la cabeza, con valores tradicionales y una actitud conservadora. actitud. psicología. lo que trae consigo actitudes liberales “progresistas” como las perversiones y el satanismo.
Desde el punto de vista de las autoridades, la solución al problema de la arqueomodernidad sólo puede residir en la “modernización”, el “progreso” y la integración de Rusia en el Occidente global. Sin embargo, la resistencia rígida, aunque pasiva y mal reflejada, a la “modernización” desde abajo a la idea entre las élites de que “hay que entretener a la gente equívoca”. Por lo tanto, la arqueomodernidad es un intento continuo de reformar la conciencia de las personas que siguen patrones occidentales, que por lo tanto son racionalmente como un “yugo”.
Rusia se encontró en la posición de la modernidad arqueológica no a través de una colonización directa, como la mayoría de los países de Asia, África y América Latina, sino a través de una colonización cultural. Por tanto, Rusia preservaba potencialmente la posibilidad de liderar una revolución conservadora a favor de la Tradición, descartando el modelo de civilización occidental y restaurando el proceso de auténtico existencialismo utilizado en la historia.
Una mirada a la Teología de la Liberación. Los postulados anteriores forman una filosofía política suficientemente definida, capaz de presentar una imagen coherente y consistente del mundo, las fuerzas impulsoras de la historia, sus actores principales, así como el lugar y la misión de Rusia en la historia. La misión de Rusia es liberar -al país, a la gente que vive allí y al mundo entero- de la hegemonía occidental, de la Yugoslavia colonial atlantista. Esta liberación debe ser total y abarcar todos los niveles de la existencia humana (incluida la existencia humana). La victoria será completa y definitiva sólo cuando el enemigo no tenga más restos, no más “grises” de las que pueda reunirse para venir y un nuevo Drang nach Osten .
La mencionada gran guerra de liberación tiene varios frentes, y el frente espiritual no es menos importante que el interior del país y que nos incluya a todos y cada uno de nosotros. La búsqueda del existencialismo auténtico es una transformación fundamental de los fundamentos más profundos de la existencia social; Es una metanoia, una conversión de “Saúl a Pablo” dentro de cada uno de nosotros. Todo, absolutamente todo, debe pasar por una revisión radical y rigurosa. Nos elevamos con nosotros mismos al futuro sólo a aquello que no podemos construir al Rey de los Cielos, al Genuino; Digamos todos que es falso, superfluo, malo, digámoslo sin arrepentimiento en el pasado.
Este énfasis holístico y radical no significa que sea una filosofía de la liberación, es una teología de la liberación y es más profunda y radical que la teología católica de la liberación en América Latina. Una respuesta de este tipo, en general, no deriva necesariamente de los cuatro postulados: de hecho, es un quinto postulado que repensa radicalmente la “geometría” del mundo, así como el quinto axioma de Lobachevsky cambió radicalmente la geometría “familiar” del mundo. el mundo . Euclides. Esta postulación, de hecho, es el alfa y omega del eurasianismo.
Además, sólo esta postulación es el criterio del eurasianismo (la Cuarta Teoría Política). El eurasianismo puede concebirse sin tradicionalismo; Los euroasiáticos pueden profesar diferentes religiones y, en consecuencia, adherirse a diferentes escatologías; hay corresponsales euroasiáticos que reflejan la perspectiva de la geopolítica clásica; El eurasianismo está ubicado en distintos continentes de Eurasia, ¡así que todo será eurasianismo! El eurasianista Rustem Vakhitov formuló una vez “la paradoja de la desaparición del eurasianismo”, lamentando la erosión del “dogma euroasiático” formulado por los padres fundadores del eurasianismo. Sin embargo, el eurasianismo no parece ser un concepto puramente excluyente, que refleja todo lo que no fue inscrito por sus fundadores en el “canon de oro”. El eurasianismo es una doctrina fundamentalmente inclusiva; Una vez más, señalará a todos aquellos que se oponen al liberalismo, al atlantismo, al capitalismo y al satanismo, independientemente de sus inclinaciones políticas o religiosas. El eurasianismo es una filosofía de invitación: “¡Quien no está con el enemigo está con nosotros!”. No hay ninguna “paradoja de la desaparición del eurasianismo” en esta afirmación, pero sí un imperativo categórico de abrazar el eurasianismo.
Al mismo tiempo, el eurasianismo mantiene su propio marco conceptual riguroso; Los postulados anteriores son sobre una base estructural, sobre un esqueleto, ya que el eurasianismo corre el riesgo de convertirse en una narrativa amorfa de “para todos los buenos contra todos los malos”. La mayoría de los postulados aceptados por un euroasiático apuntan al núcleo de la doctrina. Cuantos menos postulados acepte un euroasiático, más abandonará el núcleo central. El eurasianismo se puede comparar con un cometa, donde el eurasianismo nuclear es el núcleo del cometa, el eurasianismo periférico es el flujo del cometa y el “quinto postulado” es la órbita del cometa, donde se ubican tanto en el núcleo como en el flujo del cometa.
Preguntas básicas
El duelo planetario entre Occidente y Rusia-Eurasia (“La gran disputa”, según VS Solovyov) desembocó en un dualismo conceptual en forma de oposición, en parte como se enumera (y más de lo que no apoyamos). Rustem Vakhitov en su monografía Eurasianismo: Logos. Eidos. Símbolo. El mito proponía estructurar el eurasianismo mediante oposiciones categóricas, y utilizaremos este método muy fructífero. Enumeramos las principales oposiciones que nos permiten contener la base euroasiática:
- mecánico – orgánico;
- Agradable a Dios – Protector de Dios;
- personal – impersonal;
- ideocracia – pragmatismo;
- tradición – progreso;
- civilización – globalización;
- imperialismo – imperialismo;
- capitalismo – anticapitalismo.
No todos los objetos enumerados son igualmente significativos e independientes (algunos objetos son consecuencias de objetos básicos, proyectos en un área de actividad específica), pero además de la brevedad de la presentación, son útiles. Veamos algunos de ellos.
Mecánico – orgánico. Las civilizaciones occidental y euroasiática están unidas en una sola comunidad sobre bases fundamentalmente diferentes. Los sindicatos occidentales son instituciones mecánicas, una pluralidad formal de partidos (“reino de la cantidad”, según Guénon); Nuestra sociedad occidental, la nación, es una multitud de individuos sobre una base formal (“contrato social”). Eurasia, por el contrario, es un modelo de unidad interna orgánica, unida por “sujetadores” desconocidos. En Occidente todo está regulado por procedimientos; En Rusia la influencia del sacramento sigue siendo fuerte. La totalidad y la organicidad determinan un grado incalculable de unidad en Europa o en otros lugares de desarrollo, que nos parece natural, pero que resulta repugnante e indignante para los occidentales. Todas las uniones occidentales mantienen la unidad para la hegemonía metropolitana sobre las colonias y son susceptibles de desintegrarse en estados separados. Eurasia se desintegra sólo por el ataque de fuerzas externas, y cada desintegración es, por tanto, como una “catástrofe geopolítica”, y con el tiempo las partes desintegradas se reúnen en un solo todo, en un solo imperio sin metrópoli.
Lo que agrada a Dios es lo que está en sus manos. La unidad que corresponde a la Divina Providencia es una unidad positiva, agradable a Dios, es la unidad de una civilización multinacional, de un mundo geográfico-cultural o de un área histórico-cultural. Se opone a la unidad negativa y protectora de Dios, que contradice el plan divino y se construye sobre los intereses pecaminosos del hombre (intención de creación universal o difusión más allá de los límites del lugar de desarrollo de las culturas o imperios), la nueva construcción de la Torre de Babel. El movimiento de los dioses en la vida moderna a favor del proclamado culto al humanismo y al progreso se convirtió en realidad en un culto a Mammon, que condujo al movimiento de búsqueda de la verdad y del ser humano en su totalidad.
Lo personal es impersonal. En la sociedad liberal, sólo lo individual y lo privado son reales, mientras que lo común es ilusorio. El individualismo de la sociedad occidental despersonaliza al individuo, transformándolo en un agente anónimo de las relaciones de intercambio. El eurasianismo, insistiendo en la primacía de lo general sobre lo particular, afirma la existencia de una personalidad sinfónica, sinfónica, mucho más adecuada al individuo. La personalidad es totalidad y, por tanto, no puede reducirse a una simple suma de individuos pertenecientes a una nación concreta. En plena conformidad con el ideal ortodoxo de la comunidad apostólica (“Pero la multitud de los que creen tener un solo corazón y un solo corazón y una sola alma eran considerados bien, a menos que tuvieran todo en común”), la restauración y la La reunión de los pueblos de Rusia-Eurasia en una única personalidad sinfónica constituye el ideal antropológico (y sociológico) del eurasianismo.
Ideocracia – pragmatismo. Siguiendo el concepto sociológico de PA Sorokin, la sociedad en su evolución pasa por tres fases: ideacional, ideal y sensual. El modelo idealista está dominado por el principio de creencia religiosa, ascetismo, heroísmo y consideración de las cosas materiales. El modelo idealista está dominado por la razón, la conciencia racional, los ideales superiores se equilibran con los intereses materiales y la sociedad próspera. El modelo sensual da una importancia primordial al lado corporal, material y pragmático de las cosas. El principio del placer (el culto al consumismo) prevalece en todas partes. La civilización occidental finalmente ha descendido a la fase sensual, mientras que para Rusia-Eurasia este principio es civilizado y el modelo ideológico corresponde mejor a su ideal social. La ideocracia se opone directamente al énfasis pragmático-comercial. El Estado euroasiático debe construirse a partir del impulso espiritual original, desde abajo, toda la estructura debe construirse en armonía con la Idea a priori, y una clase especial de “líderes espirituales” debe estar a la cabeza de esta estructura.
El imperialismo es imperialismo. Dos civilizaciones, Occidente y Eurasia, crearon dos tipos de imperios polarmente diferentes. En términos geopolíticos, Occidente afirma el modelo de dominación metropolitana sobre las colonias, el modelo de opresión de la periferia por el centro a través de su “modernización”, la expansión constante del exterior, la adquisición de recursos y territorios: el modelo externo puro. Al mismo tiempo, Occidente encarna un tipo de economía extensiva, que obtiene fuerza y recursos del exterior. Eurasia confirma el modelo de unión entre colonias, cuando el centro incluye en su interior a la periferia y la eleva a su nivel. El modelo euroasiático es un internalismo puro e introvertido. Occidente es un modelo excluyente de hegemonía cultural, económica y política, donde todo lo original y superior es supremo en las colonias, pero al mismo tiempo las colonias nunca se convertirán en una metrópoli; por el contrario, el relegamiento de la periferia al centro suele ser peor. Rusia-Eurasia es un modelo inclusivo, que invita a los pueblos más numerosos a entrar en una casa común en igualdad de condiciones, sin perder su cultura, tradición y cierta autonomía. Al mismo tiempo, Rusia-Eurasia encarna un tipo de economía intensiva, que no sólo se sustenta con sus propios recursos, sino que se comparte generosamente con la periferia.
Dos tipos de imperio en dos modelos de Estado. El imperialismo occidental es un modelo plano de “sociedad civil” con una fachada de democracia liberal y una oligarquía en las sombras. Es un modelo en el que el “bien público” se fragmenta en cosas individuales. El ideal del Estado euroasiático es el modelo jerárquico del Estado “pescador”, orientado y subordinado al ideal social supramundano, la Idea Maestra. El imperialismo occidental establece una jerarquía de dominación; El imperialismo euroasiático proclama una jerarquía de servicio. No hay consenso entre los euroasiáticos sobre el modelo concreto de gobernanza –si será la monarquía, el poder popular ( democracia , continuación del Zemsky Sobor o el poder soviético) o una síntesis de ambos sistemas (monarquía popular)–. , pero en cualquier caso En este caso será la autocracia, un tipo de poder único y vulnerable, fundamentalmente incompatible con la oligarquía.
El capitalismo es anticapitalismo. La civilización occidental, al haber abandonado la prohibición de prestar intereses, está permanentemente vinculada a un sistema social como el capitalismo. Incluso si es posible decidir dónde surge el capitalismo, no si sólo se origina allí, siempre cuando la bandera de la modernización es levantada por misioneros occidentales no invitados. Los euroasiáticos están unidos para criticar el capitalismo y afirmar una forma anticapitalista de gestión económica, pero no existe un modelo económico único. Los europeos asiáticos proponen un modelo socialista, mientras que ellos, siguiendo a los filósofos eslavos, apelan a la comunidad patriarcal y al gobierno autocrático del período anterior a Romanov. Sin embargo, paradójicamente, no hay contradicciones particulares en estos enfoques: PA Florenskij también rompió el paralelismo entre el socialismo y la Edad Media (el primer feudalismo). El socialismo ortodoxo (que AG Dugin llama “socialismo de derecha”) podría convertirse en un modelo de reconciliación general.
Conceptos básicos
Mencionamos algunos conceptos euroasiáticos: tradición, revolución conservadora, existencialismo auténtico, modernidad arqueológica, civilización, desarrollo de lugares, personalidad sinfónica, democracia. Por lo tanto, nos centramos en los conceptos no mencionados que son importantes para comprender el fenómeno del eurasianismo.
El actor radical es el actor de la Nueva Metafísica, en el polo; es un sujeto liberado de la presencia sugestiva de los paradigmas; Él es quien mira los paradigmas desde fuera y por tanto los reconoce como paradigmas y no como cualquier otra cosa en la que deba pensar.
Cualquier paradigma, visto desde dentro, no puede ser reconocido como paradigma, ni siquiera como algo inmutable, obvio y evidente por sí mismo. Para una persona de tradición, como para un cristiano, otras religiones están aquí, aunque sean más o menos comprensibles, la Moderna es el principio del fin y la Postmoderna es, efectivamente, el infierno. Para el modernista, cualquier religión premoderna es oscurantismo, barbarie y estupidez y, finalmente, para el posmodernista, el oscurantismo y la barbarie son a la vez premodernos y modernos. En él se describen prácticamente todas las personas nacidas y creadas en el paradigma, de modo que la sociedad en su contexto con el mundo a su manera en diferentes épocas no puede entenderse con otra visión. La excepción es el punto de inflexión (por ejemplo, entre lo premoderno y lo moderno, como el Renacimiento), en una de las formas entre lo moderno y lo posmoderno que encontramos ahora. Este es el momento en que nació la idea radical.
La cuestión radical es que cualquier paradigma no es, en última instancia, la verdad. Podéis elegir según vuestro propio paradigma, pero la elección será libre. El existencialismo auténtico es la elección libre y consciente de su propio paradigma auténtico (sin accidente ni invención), y esta elección sólo puede realizarse a través de la idea radical.
Selección euroasiática. Rusia-Eurasia, como expresión de un imperio forestal-oriental de dimensiones continentales, requería un modelo especial de gobernanza basado en una “selección” especial. Esta “selección euroasiática” se basa en una ética especial adaptada a las condiciones del país. Es una ética de responsabilidad colectiva, altruismo, asistencia mutua, ascetismo, voluntad, resistencia y obediencia incondicional a los superiores. Sólo estas cualidades pueden garantizar el mantenimiento del control sobre las vastas y densamente pobladas tierras de la zona forestal euroasiática. La clase dominante euroasiática se formó sobre la base del colectivismo, el ascetismo, las virtudes militares y una jerarquía rígida. La formalización de estos principios formó la base del Yasa de Genghis Khan. Posteriormente, las principales razones de la selección euroasiática se plasmaron en la estructura política de la Rusia de Moscú. Sin una estructura ideológica, el mecanismo real de gobierno de Rusia y Eurasia gravita naturalmente hacia la lógica de la selección euroasiática.
Factor Turaniano. Rusia se formó como una civilización independiente en el choque de las naciones eslavas con los turcos. El legado del período mongol-tártaro fue el elemento más importante de la historia rusa, que transformó periféricamente a varios príncipes eslavos orientales y los fragmentó en la columna vertebral del imperio mundial. Los sectores de la Rus de Kiev que habían adquirido poca influencia europea en el siglo XIII se disolvieron gradualmente dentro de ella, perdiendo su independencia política y cultural. Las tierras que pasaron a formar parte de la Horda se convirtieron más tarde en el núcleo del imperio continental. Los Tártaros conservaron la identidad espiritual de la antigua Rusia, que resucitó en el rey de Moscú y pasó a formar parte del legado de Genghis Khan. Los euroasiáticos reinterpretaron el factor turaniano de manera positiva, reconociendo la fuente viva de la condición del Estado euroasiático en la dialéctica de las relaciones ruso-estadounidenses.
La Cuarta Teoría Política (4PT) es una ideología política nacida del eurasianismo, pero no idéntica a él. La 4PT es un eurasianismo integral; una ideología depurada por el eurasianismo en sentido estricto, contextualizada geográficamente, aplicable a todos los continentes, comunidades y tradiciones, teniendo en cuenta su contexto cultural e histórico. La 4PT es un proyecto global para el mundo, una invitación a todas las civilizaciones a participar por igual. La 4PT propone una mayor exploración de la modernidad política y conecta el futuro con la tradición, con un retorno a la tradición interpretada como eterna y no pasada. La defensa de la eternidad mediante una apelación simultánea a lo premoderno y lo posmoderno: este es el significado de la 4PT.
El tema de la 4PT es el pueblo como unidad de pensamiento existencial, es el alma del pueblo. La comunidad es un concepto espiritual, histórico y al mismo tiempo extrahistórico, que incluye a los muertos, a los vivos y a los no nacidos. El pueblo como “carne” debe adquirir un “alma” que lo convierta en un auténtico canto de la 4PT, también debe unirse en una sola personalidad sinfónica y convertirse en un canto radical auténticamente existente y consciente de su misión histórica.
Mitos básicos
El eurasianismo no es fundamentalmente una doctrina secular, aunque no es una religión, está inmanentemente ligado a ella y, por tanto, tiene una base metafísica sustancial. El aspecto metafísico difícilmente se presta a una conceptualización rigurosa, pero puede reconstruirse parcialmente a través de los mitos que se manifiestan explícita o implícitamente en la ficción euroasiática. En primer lugar, se trata de historias bíblicas (parábolas): sobre la Torre de Babel, sobre el éxodo de los judíos egipcios, sobre el divino sacerdote, sobre los catecúmenos.
La construcción de la Torre de Babel se ha reproducido desde la época moderna, alcanzando un punto más alto en la actual era de globalización. NS Trubetskoij ve la Torre de Babel como un símbolo de la civilización universal, impía y materialista que el Occidente modernista busca crear revelando todas sus culturas. Con el tiempo el Señor destruirá la torre (se inclinará y comenzará a derrumbarse), pero es importante que la humanidad no esté entre los constructores de los problemas, siempre y cuando sea la mano del Señor la que destruya esta torre.
La cautela egipcia es arqueomoderna, sí, el período que comenzó con las reformas occidentales de Pedro el Grande, cuando la clase dominante rusa renunció a las tradiciones nacionales y comenzó a adoptar e imponer instituciones, cultura y valores occidentales. Como resultado, las élites y las clases educadas en general se convirtieron en “egipcios”. Los cuatro años de peregrinaciones del judaísmo a través del desierto fueron un período de progreso lento, doloroso e inconsistente en la comprensión de la Yugoslavia romano-alemana y su erradicación.
La parábola del sabio representa la seducción de Rusia por la tentación europea, la sombra de su propio camino, la renuncia a sus raíces (el “padre”), sus amplias intenciones de integrarse en una civilización antigua y, finalmente, de liberarse. de la fascinación por el eurocentrismo. El regreso del hijo pródigo a la casa aún no ha ocurrido, pero el hijo pródigo está a la sombra de la casa de su padre. El tema del “retorno” es una colección de mitos que, siguiendo a R.R. Vakhitov, incluye el mito de la pérdida del nombre y su adquisición, el mito de la princesa dormida y el mito del Yoga Macedranatha, que habla de la sombra. de un nombre (la verdadera identidad) y su posterior realización.
El Catejón (literalmente “que vale ahora”) es un concepto teológico y político-religioso basado en la escatología cristiana. Se trata de un ente histórico con la misión de impedir el triunfo final del mal en la historia, la venida del Anticristo y retrasar el fin del mundo. La enigmática frase del apóstol Pablo «Porque el misterio de la iniquidad aún está en acción, pero no se cumplirá hasta que sea definitivamente resuelto» (Tes. 2,7) se interpreta en el contexto euroasiático como una transición de la sociedad tradicional post -tradicional, pero es la presencia del catecúmeno la que impide la venida del Anticristo. Entre la causa bizantina y el establecimiento de la doctrina de “Moscú, la Tercera Roma”, Rusia asumió la responsabilidad de preservar la fe ortodoxa y el orden legal y pacífico dentro de sus fronteras. Este es el papel de Rusia como catecúmeno.
La leyenda medieval del Doctor Fausto es uno de los mitos fundamentales del eurasianismo. Según la leyenda, el héroe científico Doctor Fausto se vincula a un entendimiento con el diablo para erradicar el dominio sobre los hombres y la naturaleza. Habiendo obtenido el poder, Fausto comienza a utilizarlo para satisfacer sus necesidades sensuales e intelectuales y para llevar a cabo un ambicioso proyecto que se suponía traería felicidad a miles de personas. La auténtica leyenda (a diferencia de la famosa tragedia de Goethe) habla de la gloria final del pastor, del colapso de sus aviones y del descenso a los infiernos del alma perdida. A finales de la Edad Media, la gente todavía era espiritualmente consciente y entendía el precio de un pacto con el diablo. El genio Goethe no entendió esto, ni Dios conoció la profundidad de la catástrofe espiritual del Fausto moderno y rehabilitado (el moderno por sí mismo). Fausto es la civilización europea que vendió su alma a cambio de la conquista de la naturaleza y el poder sobre las personas. No es casualidad que varios estudiosos, como O. Spengler, llamen a Europa una “civilización favorable”. II Sikorsky, VY Katasonov.
El corpus de mitos euroasiáticos está orgánicamente entrelazado con las mitologías eslavas sobre la Santa Rusia, sobre la ciudad de Kitezh, sobre Belovodye.
La Santa Rusia es una metonimia, una transferencia semántica de Tierra Santa a Rusia, lo que le da a Rusia un significado sagrado. La fórmula “Santa Rusia” es un giro inquietante, como la santidad del óxido. No se trata de una intersección parcial, sino de una coincidencia absoluta: la idea paradójica (primera vista como sagrada) de que nuestra Tierra es santa. Identifican y combinan paz y supramundanidad, contornos metafísicos y concretos, geográficos e históricos, portadores de una etnia. Este mito, aunque con reservas, es aceptado por la conciencia de la Iglesia, para la cual Rusia es santa porque está bajo la especial protección y patrocinio de la Santísima Virgen María. Rusia es la ciudad de la Reina del Cielo, en el territorio de la Gran Rusia (URSS) se celebran tres apariciones de la Madre de Dios (Iberia, Kievo-Pechersk Lavra, monasterio Seraphimo-Diveyevsky).
Las historias sobre Kitezh-grad dicen que debido a la pureza del alma y la buena fe del Señor, durante la invasión de Batyi, toda la ciudad quedó escondida en las aguas del lago Svetloyar, donde permaneció invisible y se apareció solo a uno. La leyenda habla de mil personas que se permitieron, como esperaban, superar la terrible experiencia de la invasión y devastación tártaro-mongol. Está claro que la leyenda es una de las variantes del complejo de mitos del retorno. La Rusia verde se esconde en lo más profundo de los Salvadores, en medio del mundo de un enemigo externo y la ruina se está produciendo en la tierra rusa.
En la leyenda del Viejo Creyente sobre Belovodye, Belovodye es un maravilloso país de libertad, sin pobres, sin servidumbre ni criminales, un bastión de la fe ortodoxa, donde sólo viven los justos. El País de las Aguas Blancas estaba abierto sólo a gente virtuosa y estaba situado en el norte, “en Pomorie, desde el río grande hasta el desagüe del río de las Aguas Blancas”. Ésta es también una de las versiones del mito de la regresión.
En el grandioso proyecto Noomachia , cultural-histórico y metafísico al mismo tiempo, AG Dugin propone considerar la historia del mundo, incluidos todos los aspectos y esferas de la actividad humana, como un proceso único de fusión de tres logos (“guerra de mentes ” ) – Apolos, Dioniso y Cibeles. La noomaquia muestra cómo las estructuras noológicas se formalizan en complejos culturales de filosofía, metafísica, mitos, rituales, etc. en el contexto de grandes espacios y espacios o en el contexto de edificios frontales. Noomachy describe cómo los logos históricos (horizontales) específicos de tal o cual cultura se construyen sobre la base de estructuras básicas existentes, cada una de las cuales refleja una combinación especial y original de elementos de los tres logos verticales .
